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Médecine iranienne - passé et présent

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L'Iran a une longue histoire de près de 3000 ans, pendant laquelle la médecine était très importante. L'histoire de la médecine en Iran est aussi vieille que la civilisation iranienne et remonte à l'époque préislamique.

Histoire de la médecine iranienne

Avant la création des deux célèbres écoles de médecine de la Grèce antique au VIe siècle avant JC, à Cnidos en Asie Mineure et sur l'île égéenne de Cos, les arts de la guérison médicale se sont répandus à un niveau élevé en Mésopotamie, en Inde et en Iran. Les sources écrites les plus anciennes que nous connaissons sur la médecine iranienne sont l'Avesta et d'autres textes religieux zoroastres, y compris Denkart et Bundahishn. Ils montrent l'importance des anciennes croyances médicales axées sur l'hygiène personnelle, la santé publique et la prévention des maladies infectieuses.

Les anciens Perses vivaient dans un territoire sauvage avec une grande variété de climat et de végétation; cela les a familiarisés avec diverses plantes médicinales. Diverses plantes médicinales telles que le basilic, la chicorée et la menthe poivrée sont mentionnées dans l'Avesta, et le Bundahishn cite 30 plantes médicinales.

La Perse était un centre de connaissances académiques dans les temps anciens. Les scientifiques persans ont dirigé dans l'astronomie, la médecine, les mathématiques, la littérature et la philosophie. Sous Cyrus II, l'Empire perse est devenu le premier empire mondial de l'histoire; il s'étendait du Danube au Pakistan et de l'Égypte au Caucase. La connaissance de la Grèce, de l'Égypte, de Babylone, de l'Inde et même de la Chine a afflué dans la médecine persane et s'est développée pendant 4 000 ans.

Des millénaires de conquêtes et de domination étrangère n'ont pas pu détruire ce savoir. Les scientifiques persans ont continué à travailler sous leurs nouveaux maîtres, parmi les Arabes comme parmi les Mongols - et les dirigeants dépendaient de cette connaissance. Même au Moyen Âge, qui constituait un recul majeur de la médecine en Europe, la Perse produisit les meilleurs professeurs de diverses sciences. Les médecins persans étaient un modèle en Europe, et la médecine persane s'est répandue dans la pratique de guérison européenne au 13ème siècle.

Les universités iraniennes comme celle de Jundsihapur au troisième siècle étaient des terrains propices à la collaboration entre scientifiques de différentes civilisations. Ces centres ont suivi avec succès les enseignements de leurs prédécesseurs et ont continué à développer leurs recherches scientifiques en histoire. Les professeurs de sciences iraniens ont joué un rôle majeur dans la préservation, la consolidation, la coordination et le développement des idées et des connaissances des civilisations anciennes.

Certains Hakim iraniens (médecins généralistes) comme Abu Bakr Mohammad Zakariya Al-Razi, connu en Occident sous le nom de Yazes et Abu Ali-Hussain ibn Abdullah Ebn-e Sina, mieux connu sous le nom d'Avicenne, n'étaient pas seulement responsables des informations existantes de l'époque. Diffuser la médecine, mais aussi développer des connaissances grâce à leurs propres observations, expériences et compétences. «Qanoon fel teb» d'Avicenne (le canon) et «kitab al-hawi» de Razi figuraient parmi les textes élémentaires de la médecine occidentale du XIIIe au XVIIIe siècle.

Les sciences médicales dans l'Avesta

Selon les textes anciens, Jamshid, le quatrième roi Pishdadi, a établi l'obligation de se baigner avec de l'eau froide et chaude. Les chroniqueurs lui ont fait l'éloge du fait que sous son règne aucune plante ne se fanait et aucun être vivant ne mourait. Cela pourrait signifier que pendant le règne de Jamshid, les sciences médicales se sont développées à un tel niveau que les plantes et les animaux pourraient vivre longtemps sans maladie.

Les propriétés médicinales de nombreuses plantes étaient connues des peuples de l'ancien Iran, comme en témoignent les textes de l'Avesta. L'Avesta note qu'Ahura Mazda Zarathustra a donné 10 000 plantes médicinales: "Et moi, Ahura Mazda, je lui envoie des herbes qui poussent par centaines, milliers et dizaines de milliers autour de Gaokerena" (Gaokerene ou Hom blanc était le roi des plantes médicinales).

L'Avesta nomme Faridun le premier sage guérisseur à «renvoyer la maladie à la maladie et la mort à la mort, repoussant la pointe de l'épée comme la fièvre du feu des corps des mortels».

Nous lisons également dans ces sources que certaines des plantes mentionnées étaient communes; l'Avesta impose des sanctions sévères à ceux qui utilisent la jusquiame pour avorter. Avec l'aide de Soma, une plante narcotique, Ardaviraf a voyagé dans le monde des morts et est revenu sur terre après avoir visité le monde inférieur et supérieur pour écrire sur son expérience à Ardaviraf nameh.

Au nom de Garshab, Garshab raconte comment une baleine est tuée et son cerveau est utilisé à des fins médicales. Il décrit différentes îles et nomme les plantes qui y poussent avec une valeur médicinale, par exemple en faisant jeune les anciennes, ou des fleurs dont l'odeur évoque le rire.

Les fondements de l'anatomie ont été décrits au figuré dans Bondahishn, un texte de Pahlavi qui traite principalement de l'origine de la création. Le corps humain est traité comme une image du monde: les os sont les montagnes, l'estomac l'océan, la peau le ciel, la chair la terre, les veines les rivières, la circulation sanguine l'eau des rivières et les cheveux les forêts. À Bondahishn, un arbre est appelé «l'arbre aux nombreuses graines» et on dit qu'il porte les graines de toutes les plantes bénéfiques et médicinales.

Dans la religion zoroastrienne, il était interdit de contaminer l'eau, la terre, le feu et les plantes. Les Zoroastres ne se baignaient pas dans l'eau courante ni n'y lavaient d'objets sales; Uriner ou cracher dans l'eau était considéré comme un grand péché. Des objets à forte odeur n'ont jamais été jetés au feu.

Les cadavres étaient considérés comme complètement impurs et personne n'était autorisé à les toucher. La propreté de la maison et des logements était considérée comme un devoir religieux et au moins une fois par an, le ménage de printemps était un devoir public avant le Nouvel An. Les herbes sauvages étaient toujours brûlées dans la maison pour tuer les insectes - une tradition qui se poursuit à ce jour.

La période préislamique

Dans un passage de la Vendidad, l'un des textes survivants du Zandavesta, trois types de médecine sont distingués: médecine du couteau (chirurgie), médecine avec des plantes et médecine avec des paroles saintes; la médecine avec des paroles saintes était considérée comme la meilleure médecine. Comme dans l'Inde védique, la médecine mantrique était la plus importante et la maladie était le résultat d'un acte de pouvoirs surnaturels, en particulier des démons. C'est la raison pour laquelle les dix mille plantes médicinales qu'Ohrmazd a créées pour conjurer les dix mille maladies que le dieu maléfique Ahriman avait créées.

La deuxième époque tombe dans l'ère connue sous le nom de littérature Pahlavi. Pendant ce temps, l'ensemble du domaine de la médecine a été systématiquement traité dans le travail encyclopédique de Dinkart, qui traite de 4 333 maladies.

La troisième ère commença avec la dynastie achéménide et s'étendit sur Darius Ier, dont l'intérêt pour la médecine était si grand qu'il reconstruisit l'école de médecine de Sais, en Égypte, qui avait été détruite auparavant.

Le premier hôpital universitaire, où les étudiants étaient méthodiquement formés aux patients sous la supervision de médecins, était l'Académie de Gundishapur dans l'Empire perse. Certains experts affirment même qu'une grande partie de l'ensemble du système hospitalier remonte à la Perse.

Selon la Vendidad, les médecins ont dû soigner trois patients pour prouver leur professionnalisme, et s'ils échouaient, ils n'étaient pas autorisés à utiliser des médicaments. À première vue, cela semble discriminatoire et basé sur des expériences humaines. Mais certains auteurs notent que dès le début, les médecins ont abattu les barrières mentales et traité aussi bien les ennemis que les amis. Le paiement des services du médecin était basé sur le revenu du patient.

Bien avant l'Islam, la science persane a influencé la philosophie grecque. Les premiers penseurs pré-socratiques ont vécu en Asie Mineure sous la domination perse. Thalès de Milet et Héraclite d'Éphèse ont introduit la science persane dans une société grecque libérale qui a facilement accepté les nouvelles influences.

La période de prospérité culturelle de la Grèce n'est pas seulement une réalisation locale, mais a également été soutenue par une longue tradition de transfert scientifique de la Perse à la Grèce de 600 à 300 avant JC.

L'Université de Gundishapur

La date exacte à laquelle l'école de Gundishapur a été fondée est inconnue, mais la plupart des chercheurs soupçonnent qu'elle a été fondée à l'époque de Shapur II (309-379 après JC). Le neuvième roi des Sassanides, Shapur II, a choisi la ville comme sa capitale et a fait construire le plus ancien centre médical connu au monde, qui contenait également une université et une bibliothèque avec 400 000 livres.

Gundishapur était probablement le premier hôpital universitaire au monde. Selon le chroniqueur chrétien Georgy Zeidan, Khosrow Anushiravan a créé une institution où les médecins soignaient méthodiquement les malades et où les étudiants apprenaient sous la direction d'enseignants grecs et indiens.

L'école était un centre important de médecine et est devenue connue sous le nom de "Ville d'Hippocrate" (Cuitus Hippcratica). Dans cette institution médicale, les traditions hippocratiques (460-377 av.J.-C.) et galéniques (130-199 après JC) ont été enseignées - combinées avec le riche héritage persan et indien développé ainsi que le riche héritage persan et indien, il a conquis le monde islamique.

Les étudiants en médecine ont appris qu'en médecine pratique, ils devaient prendre au sérieux les conseils d'experts optimaux afin de comprendre le patient dans sa souffrance, qu'ils devaient prendre le temps d'écouter et ensuite appliquer leurs connaissances de la science médicale aux problèmes de maladie individuels et à la situation sanitaire. . Ils ont appris à diagnostiquer la maladie avec leurs patients et à prendre des décisions sur les thérapies efficaces.

L'université était également un centre pour les scientifiques interdits d'autres parties du monde. Des philosophes de l'école d'Athènes, persécutés dans leur patrie, y ont trouvé refuge et ont occupé des postes exigeants. Ils ont été autorisés à enseigner la philosophie grecque - en tant que conférenciers invités.

Un congrès médical a eu lieu à l'Université de Gundishapur en 261 après JC. Outre les médecins iraniens, de nombreux médecins grecs, romains et indiens y ont également participé; Les chercheurs juifs ont également enrichi la discussion sur les diagnostics et les traitements des maladies. Les résultats des discussions ont été consignés par écrit, de sorte qu'après le congrès, un livre du congrès pouvait être publié contenant tous les points essentiels.

La période islamique

La science iranienne a subi un effondrement à la suite de l'invasion des Arabes 630 après JC. Les conquérants ont détruit des écoles, des universités et des bibliothèques, brûlé des livres et tué des enseignants. Néanmoins, les scientifiques iraniens ont continué et la science de la Perse est revenue sur le devant de la scène pendant la période islamique. Pour protéger les livres de la destruction par les Arabes, beaucoup d'entre eux ont été traduits en arabe à partir de la période Pahlavi, et pendant la période islamique, l'Iran a produit des médecins et des scientifiques tels qu'Avicenne et Rhazi.

La première communication directe entre l'Université de Gundishapur et le Bagdad islamique a commencé à l'époque du deuxième calife abasside, Abu Jaafar Mansour (755-774 après JC). Al-Mansour a utilisé Bagdad comme capitale. Il a été le premier calife à amener des astronomes à sa cour et à les utiliser comme conseillers dans tous les domaines - et pour cela, il s'est appuyé sur les connaissances des Iraniens.

Le directeur de l'université, Jirjis, a également été impliqué pour conseiller le calife, de nombreux médecins de Gundishapur ont joué un rôle important dans le développement de la médecine islamique et de la science pharmaceutique. De nombreuses plantes médicinales mentionnées dans les livres de médecine islamique portent les noms avec lesquels elles ont été référées à Gundishapur.

En 810 après JC, le calife Harun el Rashid fit construire un hôpital à Bagdad pour concurrencer le célèbre hôpital de Gundishapur, et des médecins de l'ancien centre furent amenés au nouvel hôpital. Après que les conférenciers, philosophes et enseignants de Gundishapur se soient réunis à Bagdad, le tribunal abbasside de Bagdad reposait sur une infrastructure efficace.

Hôpitaux

De nombreux hôpitaux ont été fondés au début de la période islamique. Le vieux mot persan Bimaristan signifie hôpital. L'Islam médiéval a adopté le terme, se référant aux hôpitaux officiels avec un personnel professionnel.

Le premier hôpital islamique a été fondé à Damas en 707 avec l'aide de chrétiens. Cependant, le principal établissement médical provenait de Bagdad; il a ouvert pendant le règne de Harun al-Rashid au huitième siècle. Il l'a fait construire selon le modèle persan et l'a appelé Bimaristan. Une bayt al-hikmah (Maison de la Sagesse) était connectée, dans laquelle enseignaient des professeurs et des diplômés de Gundishapur. Le premier directeur était le docteur chrétien Jibrael ibn Bukhtishu de Gundishapur; plus tard, les dirigeants étaient musulmans.

Les hôpitaux islamiques ont été les premiers à rédiger des rapports sur les patients et le déroulement des traitements médicaux. Les étudiants étaient responsables de conserver ces rapports; puis les médecins les ont vérifiés et les ont référés lors de futurs traitements.

Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi (Rhazes)

Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi, connu des savants d'Europe au Moyen Âge sous le nom de Rhazes, Razi ou Rasis (865-925), était un alchimiste, chimiste, médecin, philosophe et enseignant persan. Il est connu comme un érudit universel et est considéré comme le plus grand et le plus original de tous les médecins de la période islamique et l'un des auteurs les plus distingués.

Abu Bakr Muhammad ibn Zakariya al-Razi est né à Ray, une ville près de ce qui est aujourd'hui Téhéran dans le nord-est de l'Iran. On pense qu'il a passé ses premières années à étudier la médecine et la philosophie.

Razi a rassemblé des connaissances fondamentales dans les domaines de la médecine, de l'alchimie, de la musique et de la philosophie, qu'il a publiées dans plus de 184 livres et articles. Il connaissait bien les connaissances médicales des Perses, des Grecs et des Indiens et a rendu possible divers progrès en médecine grâce à ses propres observations et découvertes. Bien plus: dans ses premiers travaux, il a traité de l'interaction entre les maladies mentales et physiques et a introduit la médecine psychosomatique dans la médecine universitaire.

Mais il était tout sauf un "soul doctor". Il appréciait les connaissances écrites et les conclusions désapprouvées qui ignoraient les expériences traditionnelles. Il a systématiquement construit ses propres connaissances sur les traditions. Il a donc étudié le vaste travail de Galen et a élaboré un programme d'études de médecine qui devait rester valable pendant des siècles. Il a essayé ses propres hypothèses jusqu'à ce qu'elles rendent possibles des déclarations claires - en d'autres termes, il a jeté les bases de la méthode empirique des temps modernes.

Il a maintenu cette analyse pointue même sur des questions philosophiques et a nié l'inviolabilité des textes religieux lorsque leur information était insuffisante. Il a critiqué le Coran d'une manière qui le mettrait au moins en prison sous le régime actuel des mollahs: «Ils prétendent que le miracle évident sous la forme du Coran est accessible à tous. Ils disent que «quiconque nie cela devrait reproduire quelque chose de comparable». En fait, nous pourrions reproduire mille produits similaires à partir d'œuvres de rhéteurs, d'orateurs éloquents et de poètes courageux, dont les formulations sont plus appropriées et plus courtes. Ils peuvent mieux communiquer leurs intentions et leur prose rimée a également un meilleur rythme. Dieu, ce que tu nous dis nous étonne! Vous parlez d'un livre qui énumère de vieux mythes et en même temps est plein de contradictions et ne contient aucune information ou explication valable. Puis dites "Produisez quelque chose de comparable!" "

Il a été un pionnier en ophtalmologie et a été le premier à distinguer la rougeole et la variole comme des maladies différentes. En tant qu'alchimiste, Razi est connu pour ses études sur l'acide sulfurique et la découverte de l'alcool; c'était un excellent chirurgien utilisant l'opium comme stupéfiant. Al-Razi a discuté d'une méthode de conservation des cadavres. Les intestins ont été enlevés, les cavités corporelles ont été lavées avec du vinaigre et de l'alcool de vin, puis le corps a été rempli de sel. Cette méthode a été pratiquée jusqu'aux temps modernes.

Razi est devenu le médecin en chef des hôpitaux de Bagdad et de Rey. Il a mis un accent particulier sur la guérison et la prévention par une alimentation saine, qui à son tour a influencé son état mental.

Avicenne (Ibn Sina)

Abu Ali al-Husayn ibn Sina est connu en Europe sous son nom latinisé Avicenne. Il est né en 980 après JC à Afshaneh près de Boukhara. Avicenne a écrit environ 450 ouvrages, de la physique et de la philosophie à l'astronomie, en passant par les mathématiques, la logique, la poésie et la médecine, y compris le "Canon of Medicine", une encyclopédie qui a changé à jamais notre compréhension du corps humain et de ses processus internes. Ce chef-d'œuvre de la science et de la philosophie - ou métaphysique - est resté le travail standard dans les études médicales pendant six cents ans.

Son canon de médecine est une immense étude de plus d'un million de mots. Il décrit les causes des maladies ainsi que les causes des bons remèdes. Le canon contient un grand nombre de contributions uniques à l'époque, par exemple sur la nature contagieuse de maladies comme la tuberculose. Cela semble aller de soi aujourd'hui; Cependant, la médecine européenne ne savait pas encore que les épidémies se transmettaient de personne à personne même pendant la vague de peste 300 ans après la mort d'Avicenne. Avicenne continue de discuter de la façon dont les maladies se propagent par l'eau et la terre. D'autres chapitres du canon sont consacrés au traitement de la toxicomanie, à l'anatomie, à la psychologie et à la chirurgie, par exemple.

Outre la philosophie et la médecine, le travail comprend des textes sur l'astronomie, l'alchimie, la géographie et la géologie, la théologie islamique, la logique, les mathématiques, la physique et la poésie.

Avicenne est considéré comme le père de la médecine moderne car il a fait de précieux efforts pour introduire des essais cliniques et tester des médicaments de manière expérimentale. Il a également conçu un manuel pratique d'expériences pratiques pour découvrir et tester l'efficacité des substances médicinales naturelles. Il résume les quatre tempéraments: deux des qualités élémentaires, chaud et froid, sont actifs, deux sont passifs, à savoir sec et humide. La santé signifie que la force de tous les tempéraments est en équilibre. Sur cette base, les médecins de son temps ont développé diverses méthodes de guérison des maladies.

Avicenne a non seulement découvert la circulation sanguine; il reproduit également avec précision les organes internes - par exemple l'utérus. Selon le Coran, c'était un péché mortel d'ouvrir le corps humain, car cela assimilerait l'homme au Créateur. Avicenne, selon toute vraisemblance, a annulé l'interdiction et disséqué secrètement des cadavres.

Des milliers de plantes poussent en Iran, et nombre d’entre elles sont endémiques. Avicenne en connaissait beaucoup: la lavande iranienne aidait contre les maladies gastro-intestinales; l'arum guérissait la pneumonie et la goutte; la résine de l'arbre Astágalus a aidé contre les rhumes; l'oignon persan a un effet antibactérien. Avicenne a utilisé l'amande amère contre les calculs rénaux.

Le travail d'Avicenne, traduit en latin, a fait entrer le marché des herbes médicinales iraniennes en Europe. Ils ont atteint Venise via la Syrie et de là vers l'Europe centrale. Une fois ici, ils avaient plus de valeur que l'or.

Stagnation parmi les Safavides

La médecine iranienne était supérieure à la médecine européenne au Moyen Âge et était considérée comme un modèle. Elle a survécu aux bouleversements politiques et s'est même développée davantage. Le rôle prépondérant de la médecine (et de la science) perse depuis l'antiquité avait deux raisons principales: le zoroastrisme et l'infrastructure de l'empire perse. Les Zoroastres avaient élevé l'hygiène significative et la recherche scientifique au rang de religion; l'Empire perse avait un accès unique aux centres de connaissances de l'Ancien Monde: l'Égypte, la Mésopotamie et l'Inde - avec des contacts avec la Chine et la Grèce.

Les conquérants arabes ont introduit l'islam et leur domination islamique a commencé à supprimer la tradition perse. Cependant, après avoir initialement persécuté les rituels de Zoroastre et détruit les bibliothèques, une fois qu'ils ont établi leur domination, ils ont utilisé la science persane - sous le sceau islamique et en arabe.

La tradition persane du savoir s'est avérée extrêmement dure. Il avait vu le changement violent de diverses dynasties, et les califes étaient aussi dépendants des érudits persans que leurs anciens prédécesseurs. Ainsi, sous la domination islamique, la tradition persane a été préservée et avec elle la connaissance de la Grèce antique, de la Mésopotamie et même de l'Égypte, perdues en Europe dans la tourmente de la migration des peuples et sous le dogme catholique. Ce n'était pas différent sous le règne des Mongols; les nouveaux dirigeants des steppes de l'est étaient impitoyables lorsqu'ils sont entrés dans le monde islamique; Ils ont commis ce qui était probablement le plus grand génocide de l'histoire à l'époque - mais ils étaient tolérants en matière culturelle, et les érudits persans ont rapidement remis les fondements intellectuels en place.

Cependant, la médecine persane a stagné au début de la période moderne. Les Safavides sont arrivés au pouvoir au 16ème siècle et appartenaient aux chiites. Afin de se différencier de leurs ennemis ottomans, ils ont fait des Douze Schia la religion d'État. L'Islam primitif avait déjà combattu la tradition zoroastrienne et avec elle la médecine traditionnelle qui était inextricablement liée. Mais elle a pu se reconstruire sous les nouveaux présages.

Maintenant, cependant, non seulement les musulmans renvoyaient les Zoroastres (ainsi que les juifs et les chrétiens) à leurs positions subordonnées, mais une école islamique, les chiites, opprimait l'autre, les sunnites. Les sunnites iraniens ont donc émigré en grand nombre, en particulier des universitaires et de nombreux professionnels de la santé. Dès lors, ils ont travaillé pour le Grand Mogol de l'Inde, qui était libéral par rapport aux juristes chiites. Pendant la période safavide, Hakim a continué à travailler en Iran, alors que l'hôpital Iman Reza prospérait et que leurs médecins décrivaient les effets d'innombrables médicaments.

La situation géographique n'offrait plus l'avantage d'être une interface entre les hautes cultures comme dans l'Antiquité et au Moyen Âge: les chiites étaient aussi une minorité dans l'islam, et la focalisation sur les chiites isolait politiquement l'Iran et tarissait le transfert des connaissances. Alors qu'Avicenne et Razi représentaient les vues des Lumières, derrière lesquelles l'Europe à l'époque était loin derrière, les Lumières du XVIIIe siècle venaient d'Europe et ne se sont infiltrées en Iran qu'à certains moments.

L'Iran est resté souverain dans l'impérialisme du XIXe siècle, mais a été isolé en même temps. Les Britanniques dirigeaient l'Inde et la côte du golfe Persique; l'Empire russe se tenait au nord et l'Iran était coupé de la modernisation. Les Iraniens se sont maintenant rendus en Europe et ont comparé les entreprises industrielles là-bas à l'Iran «arriéré».

Médecine moderne à Dar al-Fonun

Le quatrième roi Quajar, Naser-ad Din Shah, a régné de 1848 à 1896. Il voulait moderniser l'Iran et son ministre Amir Kabir devrait prendre les mesures nécessaires. Amir Kabir a fondé en 1851 le premier institut moderne d'enseignement supérieur, le soi-disant «Dar al-Fonun», la Maison de la technologie.

L'un des sujets était la médecine; Aujourd'hui, le programme d'études alors établi est la principale étape vers l'introduction de la médecine moderne en Iran. Au départ, les étudiants de Dar al-Fonun étaient principalement formés par des Autrichiens avec l'aide d'interprètes locaux. Déjà en 1860, les professeurs de la faculté de médecine étaient multinationaux. Les médecins européens ont donc enseigné à la Haus der Technik, et les médecins iraniens ont donc appris la médecine occidentale et ont écrit des livres sur la médecine moderne, qui était alors pratiquée en Occident.

Parmi les médecins de Dar al-Fonun se trouvait le Dr. Johan Louis Schlimmer, un médecin néerlandais. Né en 1819, il est diplômé de la faculté de médecine de Leiden. En 1849, il est venu en Iran et a été envoyé à Talesh. Puis il a travaillé à Rashat, dans la province de Guila, au nord de l'Iran, où il a passé plusieurs années à soigner des lépreux. En 1855, il devint l'adjoint du Dr. Jacob Eduard Polak (1818-1891) à Dar al-Fonun; l'Autrichien y travaillait comme professeur de médecine.

Schlimmer a travaillé à l'université jusqu'en 1864, d'abord en français, puis a appris le persan et a enseigné aux étudiants dans leur langue maternelle. Il a fait des recherches sur des maladies telles que la lèpre et le choléra et était responsable de la formation clinique des étudiants en médecine à l'hôpital public, qui a été créé en 1852.

L'Iranien Mirza Reza Mohandes a planifié l'institut et l'architecte Taqi Khan Memar-Bashi l'a construit sous la supervision du prince Quajari Bahram Mirza. Ceux-ci comprenaient un théâtre, une bibliothèque, une cafétéria et une maison d'édition. Mais en 1930, Mirza Yahya Khan Qaragozlu l'a fait détruire et reconstruire - dans une conception russe.

La médecine d'aujourd'hui en Iran

En 1849, lors de la fondation de Dar-al-funun, une nouvelle ère de la médecine iranienne a commencé. Jusqu'à la création de l'Université de Téhéran, Dar-al-funun était le seul centre médical moderne du pays. En 1925, 650 Hakim s'y sont entraînés et pratiquaient en Iran. L'école de médecine de l'Université de Téhéran a été fondée en 1938 et les diplômés iraniens sont revenus des écoles de médecine européennes. L'Iran a ainsi trouvé un lien avec des spécialisations et des pratiques modernes qui reposaient déjà sur des «appareils». L'hôpital Pahlavi (aujourd'hui l'hôpital Iman Khomeini) a construit des salles pour l'endocrinologie et le métabolisme.

Dans les décennies qui ont suivi la révolution islamique de 1979, la population iranienne a doublé, tandis que le nombre d'universités et d'étudiants a décuplé. Tous les médecins étrangers des cliniques ont été remplacés par de jeunes diplômés iraniens. Malgré les circonstances difficiles, une guerre de huit ans avec l'Irak, le lavage de cerveau politique, l'exclusion des scientifiques iraniens des revues internationales et les sanctions du monde occidental, qui ont fait disparaître l'équipement technique nécessaire, la science médicale s'est développée en Iran.

Médecins iraniens

Dans l'Iran d'aujourd'hui, un médecin est une profession hautement reconnue. Cela est en partie dû à la taille historique de la médecine persane et en partie aux problèmes sociaux massifs par rapport à l'Europe occidentale. Être médecin signifie la sécurité d'avoir un emploi bien rémunéré et d'appartenir à l'élite éducative en même temps. Seuls les meilleurs sont admis à étudier la médecine et quiconque s'installe en tant que médecin a également suivi une formation approfondie. Le niveau des universités en Iran est élevé et de nombreux Iraniens étudient à l'étranger.

Le nombre de médecins parmi les citoyens d'origine iranienne est très important: en Autriche, par exemple, un Austroiran sur 13 est diplômé en médecine.

De nombreux médecins de renommée internationale viennent d'Iran, par exemple le professeur Samii à Hanovre, qui a lié des micropuces aux cellules nerveuses et a ainsi permis aux personnes sourdes d'entendre. Il recherche maintenant des méthodes censées guérir les paraplégiques. Dr travaille également à Hanovre Azmi et Dr. Rahimi, qui a développé de nouvelles méthodes chirurgicales qui peuvent prévenir les amputations. Les médecins iraniens ont fondé l '«Association des médecins et dentistes iraniens de la République fédérale d'Allemagne» (VIA) en 1961.

Critique de livre "Les chemins de la connaissance comme ponts culturels"

«Les chemins de la connaissance comme ponts culturels» illustre comment la science s'est épanouie au Moyen-Orient, alors que l'Europe centrale a pris du retard au Moyen Âge. Comme le prouvent les auteurs, cela allait de la recherche historique critique aux théories d'état en passant par les méthodes médicales avancées. Par exemple, les médecins islamiques ne pratiquaient pas principalement la médecine religieuse, mais se référaient aux approches grecques anciennes qui étaient rationnelles à l'époque.

Johannes Gottfried Meyer montre que le mérite d'Ibn Sina était d'avoir représenté toute la médecine dans un système logique. En dehors de la voie persane, les centres de science médicale de l'Islam auraient été dans les Espagnols Al Andalus et là surtout à Cordoue. Les écrits qui s'y trouvaient, comme celui d'Ibn Rushd, mort à Marrakech en 1198, furent rapidement traduits en latin à Tolède.

Les écrits islamiques sur la prévention de la santé, tels que le Taqwim as-sihha d'Ibn Butlan, qui a compilé ses sources, sont également devenus importants. Il a classé les aliments chauds, froids, humides ou secs, a montré son état optimal comme frais, cuits au four, séchés ou crus, a mentionné les effets sur la santé respectifs d'un plat et ses effets négatifs, ainsi que des antidotes et des effets spéciaux.

Auch Mayer betont: „So wurde die Arzneimittellehre – also die Pharmazie – des europäischen Mittelalters zu einem guten Teil durch Übersetzungen aus arabischen Werken wie dem Aggregator, aber auch durch das zweite Buch des Canon medicae geprägt. Die Gesundheitsregime fußten derweil nahezu ausschließlich auf arabischen Vorbildern.”

Detlev Quintern zeigt im Kapitel „Seelen leiden, Seelen heilen – Psychologie als Prävention”, dass der arabische Arzt ar-Razi in seinem Werk Spirituelle Medizin (At-Tibb ar-ruhani) sogar Methoden entwarf, die wir heute als Psychotherapie bezeichnen. Ar-Razi entwickelte die Lehre, dass eine seelisch ausgeglichene Lebensführung Krankheiten vorbeugen sollte und bezog sich dabei auf die Seelenlehre von Platon und Galen. So gewährleiste das Eindämmen und Zurückdrängen von Begierden eine ausgeglichene Persönlichkeit. Spirituelle Medizin bedeutete für ar-Razi auch eine ethische Methode, um seelischen Entgleisungen vorzubeugen.

Abu Zaid al-Balhi (850-934) schließlich wurde ein Pionier der Psychosomatik und erkannte, dass seelische Leiden körperliche Krankheiten verursachen. Er beschrieb Phänomene wie Phobien, Depression und Panik. Eine klinische Therapie war Musik.

„Wissenswege als Kulturbrücken“ zeigt den elementaren Beitrag, den Wissenschaftler des Orients zum Fortschreiten der menschlichen Erkenntnis leisteten. Es ist dabei für ein wissenschaftliches Werk einfach zu lesen, gut strukturiert und nicht allzu umfangreich. Besondere Empfehlung!

Fansa, Mamoun, Quintern, Detlev (Hg.): Wissenswege als Kulturbrücken. Wissenschaften im Islam (8. – 16. Jahrhundert); Nümerich Asmus Verlag, Mainz, 2017. (ua)

Informations sur l'auteur et la source

Ce texte correspond aux exigences de la littérature médicale, des directives médicales et des études en cours et a été vérifié par des médecins.

Dr. phil. Utz Anhalt, Barbara Schindewolf-Lensch

Se gonfler:

  • Fansa, Mamoun, Quintern, Detlev (Hg.): Wissenswege als Kulturbrücken. - 16. Jahrhundert); Nümerich Asmus Verlag, Mainz, 2017
  • Abdollahi, Manizheh & Pourgiv, Farideh: A Historical-Literary Survey of Medicine in Ancient Iran; in: Research on History of Medicine, Vol. 1, Issue 3, Seite 97-101, 2012, Scientific Information Database
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Vidéo: Learn English through Tamil. Class #86. Ask (Octobre 2022).