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Le chamanisme: l'archétype de la médecine

Le chamanisme: l'archétype de la médecine


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Le terme «chaman» vient à l'origine de la Sibérie et se réfère aujourd'hui à une grande variété de spécialistes de la guérison, des rituels ou de la religion qui servent en quelque sorte de médiateur dans le monde des esprits. Selon le groupe ethnique, cela peut être compris, par exemple, comme un guérisseur ou un prestidigitateur d'esprit. Ce terme est défini très différemment selon la culture; par conséquent, le chamanisme en tant que terme collectif englobe de nombreux types différents de pratiques chamaniques, telles que le voyage des animaux puissants.

«Vous êtes un chaman par l'activité chamanique que vous exercez pour vous-même et pour les autres. Leurs expériences sont réelles et essentiellement interchangeables entre toutes les cultures chamaniques. La méthode chamanique est la même: l'esprit, le cœur et le corps humains sont les mêmes; seules les cultures sont différentes. »Michael Harner

Dans le cas des Tungus, le chaman fait référence aux femmes et aux hommes qui entrent délibérément dans des états de conscience modifiés. Le chamanisme comprend les pratiques, les rites d'initiation, les visions, les voyages de l'âme et la transe contrôlée. Dans leur communauté, les chamans sont considérés comme des «hommes-médecine» qui trouvent le contact avec les mondes spirituels dans des voyages extatiques ou intègrent les esprits dans leur «je». Ce sont des médecins, des mystiques, des poètes, des naturalistes, des travailleurs sociaux et des psychothérapeutes encore indifférenciés en une seule personne - également une forme précoce du philosophe, en ce sens qu'ils mettent les connaissances en contexte.

Le chamanisme est né de la pratique rituelle des chasseurs-cueilleurs et est donc probablement la plus ancienne technique culturelle d'expérience spirituelle ainsi que de médecine. Les chamans sont considérés comme ceux qui interprètent les signes de la nature, font la médiation entre la réalité visible et invisible. Les maladies telles que les proies manquantes trouvent leur origine dans ces cultures, qui se considèrent comme faisant partie de la nature comme nature animée, en violation des règles des esprits (naturels). Le chaman équilibre ces esprits et rétablit ainsi l'harmonie.

Les chamans en tant que guérisseurs et guides spirituels

Les chamans, le terme générique pour les guérisseurs, les guérisseurs, les vieillards sages et les chefs spirituels, créent des connaissances sur «l'autre monde» et apportent ces connaissances dans le «monde de ce côté».

La conversion chrétienne - même avec le feu et l'épée - et la «science» européenne qui s'est développée à partir de cette pensée méprise le chamanisme comme «superstition des primitifs» à ce jour.

Cependant, ces enseignants étaient et sont les psychothérapeutes de leurs sociétés; les techniques essentiellement chamaniques sont utilisées dans le travail de traumatologie, la Gestalt-thérapie, ce que l'on appelle la visualisation en psychologie et peuvent être trouvées dans les cours d'éducation des adultes sur l'écriture créative, la peinture créative, le jeu de rôle psychoactif ainsi que l'analyse des rêves. Le brainstorming, c'est-à-dire permettre aux images mentales, aux idées et aux pensées de prendre effet, fait partie de la gestion du personnel dans toute entreprise qui veut être innovante; c'est une pratique chamanique.

Platon et Hérodote ont visité des temples mystérieux, des topoïs chamaniques peuvent être trouvés dans l'Odin germanique ainsi que dans l'Odyssée d'Homère. Les éléments du voyage chamanique sont reconnaissables dans la théorie des archétypes de C.G. Young, et aussi "Ainsi parlait Zarathoustra" de Friedrich Nietzsche peut être expliqué comme le retour du philosophe à ses origines chamaniques.

Le voyage chamanique

Le chaman apprend des esprits à tomber en transe, il vole avec des esprits animaux dans d'autres sphères, du ciel aux enfers; là, il se penche jusqu'aux os, meurt, est réassemblé et entre dans sa communauté terrestre - né de nouveau et avec le pouvoir de guérir les maladies comme pour combattre les fantômes. Il chasse également, aide au camp et organise le ménage. Il ne voit pas les mondes spirituels comme séparés du monde quotidien, mais comme l'être derrière les choses. C'est pourquoi il n'y a pas d'abstrait dans l'au-delà dans le chamanisme qui soit fondamentalement séparé de ce monde.

Voyage dans le monde souterrain

Le voyage aux enfers commence à une entrée réelle ou imaginaire: Le «voyageur» se concentre sur un trou de souris, une galerie de montagne, un arbre creux, une source, une grotte ou un étang. Le voyage dans le monde supérieur commence à la cime d'un arbre, au sommet d'une montagne ou dans la fumée qui se dégage d'un feu.

Dans les cultures chamaniques, le reste des gens croient aux mondes des esprits et considèrent les rêves comme un contact avec les esprits. Le chaman, cependant, recherche délibérément ces états et classe les expériences des autres. Des alliés tels que des animaux puissants ou des esprits auxiliaires, qu'il trouve dans la réalité cachée, l'aident à le faire.

Les chamans reçoivent des conseils de «conscience chamanique» sur la façon de guérir les malades, de trouver des objets manquants ou de découvrir des ressources alimentaires. Ils communiquent avec les esprits du défunt ainsi qu'avec les esprits des animaux. Ils négocient avec eux les animaux qu'ils peuvent chasser et ce à quoi les fantômes peuvent s'attendre en retour.

À l'aide de tambours, de danse, de substances hallucinogènes, de concentration, de retrait des stimuli externes, d'agonie physique ou de jeûne, un chaman se retrouve dans un état plus clair qu'un rêve. Incidemment, cette condition peut également survenir spontanément, par exemple lorsque nous fermons brièvement les yeux lors d'une pause lors d'une randonnée en montagne, lors de longs trajets en voiture ou lors de concerts.

Un voyage dans le «monde souterrain» commence par chercher une entrée dans le «fond», un trou dans le sol, une fissure dans la montagne ou une fissure dans le rocher. Le chaman se concentre sur cette ouverture. Si cette entrée mentale fonctionne, il voit quelque chose comme un tunnel pour entrer dans une sorte de grotte. En cela, il y a un paysage souterrain, animé par des animaux et des plantes étranges, des bâtiments étranges - un monde compréhensible, mais toujours très différent du «monde du milieu», le monde quotidien.

Ce qui semble absurde dans la vie quotidienne est normal dans le monde inférieur: par exemple, les animaux peuvent parler, sinon les petites plantes et les champignons sont plus gros qu'une personne. Les animaux se transforment en autres animaux, les humains en animaux et en plantes. Les implémentations féeriques de ce voyage dans le monde inférieur sont la lampe magique d'Aladdin, dans laquelle Aladdin trouve des trésors à l'intérieur d'une montagne, et Alice au pays des merveilles, où Alice endormie voyage à travers un terrier de lapin dans le monde des rêves.

Un lapin blanc parlant conduit Alice au pays des merveilles. Dans les cultures chamaniques, «l'Autre Moi» voyage sous forme animale ou avec des esprits auxiliaires comme compagnons. Dans la forêt tropicale d'Amérique du Sud, où les gens ne connaissent pas les lapins, il peut s'agir d'un agouti, un rongeur apparenté aux cobayes. Alice tombe dans un rêve lors d'un pique-nique et le monde change - un chevrier grec de l'antiquité aurait probablement rencontré Satyre dans un tel "demi-sommeil", étant mi-humain, mi-bouc.

Rêver, le temps du rêve, est le début du monde pour les aborigènes australiens. Le créateur a modelé les formes solides du ciel, de la terre et de la mer, des plantes, des animaux et des personnes à partir de la matière primordiale. Les dieux créateurs et les ancêtres veillent sur le monde actuel. Le voyage chamanique emprunte le chemin entre ces mondes, le monde des hommes et le monde des esprits dans une extase maîtrisée.

Les chamans communiquent avec les esprits dans leur imagination et ont besoin de leur soutien. Non seulement le lieu, mais aussi le temps leur ouvre la voie. Par conséquent, leurs rituels ont souvent lieu la nuit, dans l'obscurité lorsque les esprits sont nés. Minuit, l'heure des fantômes, Walpurgis, la nuit où le printemps remplace l'hiver, le solstice d'hiver et d'été sont de tels temps seuils qui permettent aux esprits d'entrer dans le monde des hommes.

Voyage dans le monde supérieurAlors que la fumée s'échappe du trou dans le plafond, l'âme du chaman monte à travers ce trou de fumée dans le monde supérieur. Il doit entrer dans l'état chamanique, l'extase, pour pouvoir transcender son existence physique. Le principal moyen d'entrer dans cette condition n'est pas les substances hallucinogènes. Toadstool, la Liane Ayahuasca, le cactus Peyotl avec l'alcaloïde mescaline, la pomme épine, la fumée de tabac, le genévrier, la sauge, le romarin ou le bunchberry sont considérés comme des plantes maîtresses et le lieu où vivent les esprits. Mais ils n'ont pas le sens du rituel chamanique que les hippies ou les disciples de Goa techno soupçonnent. Plusieurs chamans rejettent consciemment ces remèdes et n'entrent dans leur état que par concentration.Le voyage dans le monde des esprits est au cœur de la recherche de connaissances dans laquelle le chaman assume son rôle de chef spirituel et de concepteur social. Pour ce faire, il entre dans un état de conscience changé et plonge dans un monde imaginaire. Le changement de perception a été démontré par l'ethnologue russe Vladimir Bogoraz dans son étude des Tchouktches: «L'illusion était si forte que j'ai involontairement tendu la main pour saisir la personne qui parlait. Les tons commencent quelque part en hauteur, ils se rapprochent peu à peu, pénètrent les murs comme une tempête, s'enfoncent dans la terre, où ils se taisent. Il y a des voix variées, des voix d'animaux et d'oiseaux, un bourdonnement bourdonnant. "Le théâtre magique du chaman n'est pas une illusion. Il y a des charlatans; le public est conscient des astuces. Les illusions à travers les illusions d'optique, le son et la fumée au sens littéral du terme servent à démontrer l'accès à l'autre monde, comme les photos documentent un voyage sans être ce voyage lui-même.Les effets sont calculés pour renforcer la confiance des participants. Les tambours battent de plus en plus fort lorsque le chaman déplace ses "ailes" pour voler dans le monde des esprits. Sa danse devient plus sauvage et se transforme en vortex. Puis le chaman s'effondre, regarde en l'air, semble endormi ou semble être «à côté de lui». Il fredonne dans un chant uniforme ou tombe inconscient.Dans ces conditions, lui et le public le croient, son autre ego est dans le monde des esprits. L'ancêtre apparaît dans le masque danseur, la pierre se transforme en fantôme. Les danseurs Hopis savent que leurs costumes de kajina ne sont pas des fantômes; mais les esprits viennent au monde par leur représentation. La danse des esprits de la montagne de l'Apache de la Montagne Blanche appelle les esprits de la montagne.Les techniques rituelles peuvent également inclure des rêves endormis, vers un travail actif sur les symboles qui se produisent dans ce rêve. La plupart des cultures animistes interprètent les images comme l'apparence de fantômes aussi réels que des personnes ou des animaux vivants. Les éléments du voyage chamanique, l'entrée par un tunnel dans un autre monde, semblent correspondre à la psyché humaine. Ceci est étayé, d'une part, par le fait que des cultures qui n'avaient pas été en contact depuis des dizaines de milliers d'années ont développé les mêmes techniques, et d'autre part, que les images chamaniques apparaissent dans l'art des personnes atteintes de maladies mentales telles que les schizophrènes et les manucures.Le chamanisme envisage deux réalités, avec des sociétés comme les Jivaros en Amazonie attachant une plus grande importance au caché. Contrairement au rêve nocturne, le chaman se souvient complètement de son expérience lorsqu'il revient à la vie quotidienne. Il ne s'agit donc pas d'hallucinations, mais d'une expérience mentale incarnée par le chaman. Contrairement au rêve endormi, il perçoit exactement son environnement. Le tambour, en tant qu'élément central, provoque des changements dans le système nerveux central. Une gamme de fréquences de quatre à sept Hertz par seconde est considérée comme particulièrement adaptée aux états de transe légère qui permettent ces expériences.Voir le chaman comme quelqu'un dans un état crépusculaire qui ne peut pas distinguer la réalité de la fantaisie est une mauvaise interprétation de l'arrogance européenne moderne. De la même manière, les histoires d'Edgar Allan Poe, par exemple, pourraient être interprétées comme les mauvais fantasmes d'un toxicomane - et c'est exactement ce que ses ennemis ont fait.Un chaman n'est pas quelqu'un qui est exposé sans ressource à ses «démons intérieurs», mais plutôt celui de sa culture qui sait comment gérer ces «fantasmes», les classe et obtient des informations significatives à partir d'images apparemment insensées. Les événements séparés par l'espace et le temps se produisent simultanément. Le monde est littéralement fou. Dans la réalité onirique, le chaman trouve son animal puissant, son esprit protecteur, qui représente la quintessence des propriétés d'une certaine espèce animale. Une fois qu'il a trouvé cela, il voyage avec lui à travers le monde invisible - souvent son âme voyage sous la forme d'un animal.Un voyage chamanique réussi se termine avec le retour du voyageur dans le monde normal, dans son corps. Là, il classe ses expériences et en tire des conclusions pour les questions de vie qu'il avait précédemment posées. Le réveil du sommeil ou la fin d'une intoxication médicamenteuse, la gueule de bois après une nuit de beuverie est comparable. Mais le voyage chamanique est une extase consciente et contrôlée qui façonne le chaos, l'ivresse.

Alice au pays des merveilles et le voyage du chaman

"Je ne veux pas devenir folle," dit Alice.
"Oh, ça ne peut pas être évité!"
Le chat sourit.
«Tout le monde dans ce pays est fou. Je suis fou. Tu es fou aussi.
"Comment sais-tu que je suis fou?"
"Sinon, vous ne seriez pas là", répondit le chat.

Alice au pays des merveilles a été initialement publiée en Angleterre victorienne en 1865. L'auteur, Lewis Carroll, était un mathématicien de la vie civile. Le voyage d'une petite fille dans un monde fantastique est encore un très grand classique des livres pour enfants, largement étudié par les érudits littéraires et même l'éponyme d'un phénomène psychique, le «syndrome d'Alice au pays des merveilles». Cela dénote un changement de perception dans lequel les personnes touchées perçoivent la taille des objets, des personnes et des animaux d'une manière déformée.

Les hippies des années 1970 ont vu la description d'un voyage de drogue dans l'histoire d'Alice - Alice consomme des liquides et des biscuits pendant qu'elle est au pays des merveilles. Et les champignons hallucinogènes, les biscuits au hasch ou les potions aux extraits de mescaline sont littéralement connus comme des magies, également comme des modèles pour de nombreux contes de fées.

Par exemple, le champignon et le flashback du "trip" pourraient être cachés dans Rumpelstiltskin, le petit homme qui apparaît comme un éclair et disparaît à nouveau. Voyage signifie voyage, et que le voyage LSD n'est pas un voyage de Hanovre à Berlin, aurait dû être clair pour les hippies aussi, du moins tant qu'ils n'étaient pas coincés dans un tel voyage. Les contes de fées servent à transmettre des aperçus sous forme picturale et sont donc comparables au mythe, à la poésie, à la légende.

Lors d'un pique-nique, la jeune fille Alice voit un lapin blanc courir vers son terrier avec une horloge. Alice suit le lapin et entre dans un tunnel presque sans fin, dans lequel elle ne sait plus où se trouve de haut en bas. Enfin, au bout de ce tunnel, elle entre dans un monde tellement différent du quotidien: un lapin demande à Alice si c'est pareil si tu dis: «je vois tout ce que je mange» et «je mange tout, ce que je vois », le chat du cheshire ne se compose que de son sourire. Les mini-animaux se déplacent dans une mer composée de larmes d'Alice, un bébé se transforme en cochon. Elle participe à un jeu de croquet et à une société de thé absurde. Les participants au jeu de croquet jouent aux cartes qui deviennent des «personnes». Dans ce pays, tout le monde est fou, comme le dit le chat - fou de la réalité quotidienne pourrait être ajouté.

Cependant, Alice est-elle folle dans le sens de folle, est-elle une fille pitoyable qui se laisse prendre dans les délires? Le contraire est le cas: Alice rencontre les contradictions du pays des merveilles de manière impartiale et trouve un moyen de s'y retrouver dans l'illogique. Mais il ne peut le faire que parce qu'il ne dit pas «il n'y a rien de tel» dès le début, mais parce qu'il s'engage dans le pays des merveilles, s'engage dans un monde qui ne se compose pas des lois de la cohérence. Par conséquent, elle peut voyager dans ce monde et en revenir. Elle revient: Alice ne finit pas dans le service psychiatrique ou saute par la fenêtre lors d'une poussée psychotique, mais se réveille sous un arbre, où son voyage avait commencé avec le pique-nique de sa sœur.

Votre propre culture et l'original

Dans le monde fou du Pays des Merveilles, Alice rencontre divers personnages qui reflètent l'Angleterre victorienne et en même temps représentent des prototypes: La méchante reine, qui veut couper la tête de tout le monde, c'est-à-dire utilise la violence, contre ce qu'elle ne comprend pas est une variante de la méchante sorcière , qui peut être trouvé dans d'innombrables contes de fées et est finalement vaincu par la ruse et la trahison. Le prototype de cette méchante sorcière, comme le russe Baba Yaga, sont les dieux de la vie et de la mort qui donnent tout et qui dévorent tout dans les cultures anciennes, comme la potasse indienne. Le chat du Cheshire a son modèle dans le filou, le charlatan de la mythologie. Le jeu de croquet et la société du thé reflètent la culture anglaise dans laquelle vivait Carroll.

Tout cela s'applique également aux chamans. Leurs rencontres dans le monde spirituel, qui pour eux, comme pour tout thérapeute, artiste, écrivain ou érudit en sciences humaines sérieux, est bien plus qu'une «simple» fantaisie, sont des variantes culturelles de l'imagerie archétypale. Cependant, ces prototypes ne sont que le système de coordonnées d'expériences subjectives, une histoire qui est différente à chaque fois et pour chaque personne.

Réalité intérieure et extérieure

Un voyage chamanique est une évaluation personnelle de l'environnement non humain que la personne qui le fait ne peut que le dire aux autres car, comme dans tout rêve, il est le seul à l'expérimenter sous cette forme. En même temps, il existe des modèles d'interprétation globaux. Le lieu où Alice commence le voyage est l'environnement non humain - c'est dans la nature, le médium est un lapin, un être vivant qui n'est pas un être humain.

Un voyage chamanique signifie expérimenter des questions liées à la vie de manière figurative et physique et trouver des réponses significatives à ces questions. Les expériences de la vie quotidienne se combinent avec les images intérieures qui mènent une vie propre à chaque personne. Voir ces images de rêve «uniquement comme des rêves» bloque la voie vers des possibilités décisives de la connaissance humaine, même jusqu'à leur histoire fondamentale: les animaux rêvent aussi, et aujourd'hui la biologie suppose que les rêves entraînent des techniques de survie; le chat chasse en dormant, le chien court.

Le monde intérieur, le monde des rêves, l'inconscient, le pays des merveilles, fusionne l'espace et le temps, au-dessus et au-dessous, logique et illogique - en même temps, il fournit à l'individu une orientation dans sa vie et aussi dans le monde matériel. Cela n'aide pas un enfant qui rêve de monstres de ne pas dire que ces monstres n'existent pas si ces monstres sont là tous les soirs pour cet enfant et en ont peur. Cependant, cet enfant gagnera en sécurité s'il apprend à gérer les monstres et en perd la peur. Les monstres pointent vers le cœur de sa peur. Ce sont des symboles d'une situation spirituelle.

Normalité et folie

La rencontre des événements du monde extérieur et les besoins subjectifs d'une personne sans cohérence, C.G. Synchronicité de Jung. Et l'expérience dans le monde, dans la culture, dans la société, aussi dans la nature, pour la plupart ne peut pas être contrôlée par nous en tant qu'individus et apparaît trop souvent absurde ou absurde. Carroll nous montre cette logique du non-sens avec beaucoup d'esprit et d'ironie presque philosophique: Quiconque est dans le pays du fou est fou lui-même. C'est logique. Etre fou signifie s'éloigner de la norme. Cependant, la norme n'est pas une vérité absolue, mais la règle considérée comme contraignante. Là où la folie est la règle, cette règle est normale.

La vie de Carroll tombe dans les premiers stades de la psychiatrie. Tous ceux qui ne répondaient pas aux normes de l'Angleterre victorienne venaient dans les «maisons de fous» d'alors. Ces normes, cependant, semblent éclairées pour les gens éclairés d'aujourd'hui, en particulier dans le domaine de la sexualité et de certains rituels rigides comme la société du thé. Quiconque frapperait les parents d'un jeune de 20 ans avec une chemise amidonnée et un chapeau haut de forme et leur demanderait gracieusement de sortir avec leur fille serait considéré comme un fou. Les règles générales sont différentes aujourd'hui, et là où tout le monde est fou, être fou est la règle.

Le chaman Lewis Carroll?

Lewis Carroll peut être décrit comme un chaman. Dans la réalité quotidienne, il était un mathématicien, quelqu'un qui examine le monde réel, le monde qui est en dehors de notre conscience et complètement indépendant de notre conscience. Alice au pays des merveilles, d'autre part, montre un monde qui existe dans notre conscience, ou dans ce que la psychologie appelle l'inconscient. Ce qui se passe dans ce monde est fou des lois de la science.

Un chaman n'est pas un fou qui est impuissant face aux démons de son monde intérieur, mais un intermédiaire entre les différents mondes. Il sait parfaitement que l'esprit de lapin qui voyage avec lui dans le monde souterrain n'est pas le lapin qu'il vient de chasser et qu'il mange pour le dîner. De même, un mathématicien en dirait peu sur une image de Dali s'il calculait les dimensions de la toile sur laquelle elle a été peinte. Lewis Carroll semblait très conscient de ces différents mondes.

Chamans en plastique

Des contrefaçons littéraires telles que "Les enseignements de Don Juan: Une voie de la connaissance" de Carlos Castaneda ou "Medicine Woman" de Lynn Andrews ont représenté une vague de "chamanes en plastique" depuis les années 1970, qui seraient des connaissances secrètes indiennes pour l'un des derniers capitalisme. commercialiser un lectorat frustré. Les Indiens aux coiffes de plumes, illuminés par la pleine lune et accompagnés d'un loup, sont l'inspiration de «la connaissance secrète des chamans indiens» qu'une communauté New Age aimerait acquérir. De vrais professeurs indiens comme Vine Deloria ont attaqué massivement ces charlatans - ainsi que des militants du mouvement amérindien comme Russell Means.

Deloria a déclaré: «Les Blancs de ce pays sont si éloignés de leur propre vie et tellement affamés d'une vraie vie qu'ils prennent chaque paille pour se protéger. Ils sont tellement façonnés par le coup de pied rapide qu'ils veulent que leur spiritualité soit pré-emballée, plus elle est sensationnelle, mieux c'est. Ils paient beaucoup d'argent à quiconque est assez malhonnête pour leur promettre le salut spirituel après avoir lu le bon livre ou assis dans la bonne session de quinze minutes.

Oren Lyons, un chef traditionnel des Onondagas, voit le problème encore plus profondément: «Les non-Indiens se sont tellement habitués à ces menteurs qu'ils refusent lorsqu'un véritable enseignant spirituel indien donne des conseils utiles. Ce n'est pas assez «indien» pour tous ces experts non indiens de la religion indienne. Cela dégrade non seulement les Indiens, mais expose également les «experts instantanés» qui pensent avoir toutes les réponses avant même d'avoir entendu les questions.

Lyon voit un énorme problème dans le fait que «le respect interculturel est aujourd'hui plus important que jamais dans l'histoire de l'humanité. Et rien ne bloque le respect plus rapidement et plus efficacement que les idées fausses d'une partie sur l'autre. Nous avons des problèmes existentiels qui menacent la survie sur la planète. Les Indiens et les non-Indiens doivent aborder ces questions ensemble, ce qui signifie que nous devons avoir un dialogue honnête, mais ce dialogue est impossible tant que les non-Indiens ont des idées fausses sur des choses aussi fondamentales que la spiritualité indienne.

Janet McCloud, une ancienne de la nation Tulalip, a déclaré: «D'abord, ils sont venus prendre nos terres et nos eaux, puis nos poissons et notre gibier. Ensuite, ils ont voulu nos minerais et ont essayé de prendre le contrôle de nos gouvernements pour les obtenir. Maintenant, ils veulent aussi notre religion. Malheureusement, il y a beaucoup d'idiots sans scrupules qui se promènent en disant qu'ils sont des guérisseurs. Et ils vendent une cérémonie de la hutte de sudation pour cinquante dollars. Ce n'est pas simplement faux, c'est obscène. Les Indiens ne vendent pas leur spiritualité sans prix. C'est juste un autre d'une longue série de vols et, d'une certaine manière, c'est le pire.

Mc Cloud continue: «Ces gens viennent dans les réserves et rencontrent parfois un professeur spirituel qui a la gentillesse de leur parler, trop gentil pour eux. Après quinze minutes avec cet enseignant, ils se déchaînent et se disent «médecins certifiés» ou prétendent même être des représentants spirituels des Indiens. (…) Il y a même des Indiens comme Sun Bear ou Wallace Black Elk qui vendraient même leur propre mère s'ils pouvaient gagner de l'argent avec. Ce qu'ils vendent n'est pas à lui ce qu'ils pourraient vendre, et ils le savent. Ce sont des voleurs et des vendeurs, et ils le savent aussi. C'est pourquoi vous ne les voyez plus entre les Indiens. Lorsque nous tenons nos réunions traditionnelles, vous ne voyez jamais les ours du soleil et ce genre de trancheuse.

Matthew King, un enseignant spirituel Lakota a dit: «Chaque partie de notre religion a son pouvoir et son but. Chaque culture a ses propres méthodes. Vous ne pouvez pas mélanger ces méthodes ensemble parce que chaque façon est équilibrée. Détruire l'équilibre est irrespectueux et très dangereux. C'est donc interdit. "

Il poursuit: «Ces choses doivent être apprises et l'apprentissage est très difficile. Par conséquent, il y a très peu de vrais «guérisseurs» entre nous; seuls quelques-uns sont sélectionnés. Pour quelqu'un qui n'a pas appris à équilibrer, il est très, très dangereux d'essayer la médecine.

La Nation Cheyenne du Nord a publié un guide en 1980 pour reconnaître les charlatans:

1) Quelle nation autochtone cette personne représente-t-elle?
2) À quel clan et à quelle société appartient-il?
3) Qui leur a appris?
4) Quelle est votre adresse personnelle?

Néo-chamanisme

Cependant, l'adaptation des techniques chamaniques n'est pas nécessaire pour le vol culturel ou le charlatanisme. L'anthropologue américain Michael Harner a appris les pratiques chamaniques d'Indiens d'Amérique du Nord et du Sud, a reconnu des techniques similaires et des résultats d'autres cultures, et a développé le chamanisme de base, qui ne prétend pas transmettre la «sagesse indienne», mais utilise plutôt des méthodes dérivées de la culture et de la religion agir de manière indépendante: tamboursentrer dans l'état de transe Introduction au monde inférieur, Voyage dans le monde supérieur ou Recherche d'animaux de puissance. La Fondation Harner pour les études chamaniques est le centre le plus important du néo-chamanisme.

L'attitude postmoderne face à la vie se combine et se rassemble; il s'accorde donc bien avec les esprits hybrides et les diverses expériences du chamanisme. Le dogme et la doctrine sont nécessairement étrangers aux deux, et chaque chaman voyage dans son propre cosmos.

Alors que les premiers ethnologues dévalorisaient la transe chamanique comme une maladie mentale, les ésotéristes occidentaux tombaient dans le contraire: ils rejetaient les explications scientifiques et considéraient le sensuel comme des expériences surnaturelles. Ce faisant, ils ignorent le fait que les chamanes dans les cultures chamaniques s'appuient sur des connaissances empiriques sur les plantes médicinales qui ont été transmises au cours des siècles et qu'ils agissent aussi systématiquement «scientifiquement» dans le «monde spirituel». De plus, ils sont aussi les «médecins scolaires» de leurs sociétés: ils semblent avoir des fractures, des pansements et effectuer des interventions chirurgicales.

Les expériences chamaniques peuvent être très bien expliquées scientifiquement et utilisées médicalement. Les voyages chamaniques sont clairement structurés; ce sont des représentations symboliques comprises dans la société respective. Le corps forme des endorphines qui déclenchent l'euphorie, l'amnésie et les états de conscience altérés. Ces endorphines sont libérées par les danses, le jeûne et les efforts physiques effectués par les chamans.

Les guérisons chamaniques peuvent être scientifiquement expliquées comme des inspirations pour l'auto-guérison. Les pensées affectent le corps et le patient se guérit en changeant ses pensées, par exemple en croyant qu'un esprit nuisible disparaît de son corps. Lévi-Strauss, quant à lui, voit la guérison au niveau symbolique: le chaman met donc un nouveau langage à la disposition du patient; Cela permet à la personne concernée de comprendre les causes de la maladie, de l'exprimer et de la transformer. En ce sens, un chaman ne se comporte pas différemment d'un psychothérapeute - en particulier en thérapie de conversation.

Un patient chamanique parle par l'intermédiaire d'un spécialiste aux «fantômes» des ancêtres et des animaux; un patient en psychanalyse par un spécialiste à des personnes non présentes. Der Unterschied zwischen einem Patienten in der Psychoanalyse, der einen Konflikt mit seinem verstorbenen Vater durcharbeitet, und einem Schamanen, der mit den Geistern der Toten verhandelt, ist lediglich der kulturelle Kontext.

Heutige Traumtherapien arbeiten fast deckungsgleich mit Schamanen. Der Therapeut schließt von Träumen des Patienten auf dessen Probleme: Deutet ein Tier, das im Kopf des Betroffenen lebt, auf einen Gehirntumor? Oder auf ein psychisches Problem, das ihm „Kopfschmerzen“ bereitet? Der Schamane sieht solche Traumbilder zwar als Wirklichkeiten der Geisterwelt, handelt aber ähnlich. Er fragt nämlich nach den Geschehnissen im Alltag, die diese Geister auf den Plan rufen. Mit anderen Begriffen interpretiert auch er die Geister auf einer symbolischen Ebene und übersetzt diese auf die alltägliche Ebene.

Der schamanische Kosmos aus oberer, mittlerer und unterer Welt entspricht zudem ziemlich genau der Freudschen Trennung zwischen Über-Ich, Ich und Es, aber auch den beiden Systemen unseres Gehirns, dem langsamen, deduktiven und dem schnellem, intuitiven Denken. Auf den Feldern des Unbewussten, des Unterbewussten, des Vorbewussten, des Bewussten und des Überbewussten reist der Schamane und weiß dabei, auf welcher Ebene er sich bewegt. Der Schamane setzt dabei Intuition, Imagination und Inspiration als Mittel der Erkenntnis ein.

Vom klassischen Psychoanalytiker unterscheidet ihn, dass er den Patienten nicht von außen betrachtet, sondern in dessen Krankheitsprozess hineingeht, dabei aber die rationale Kontrolle im Rucksack behält. Diese Methoden kennen wir heute aus psychoaktiven Rollenspielen, in denen Patient und Therapeut Imagos inszenieren, die der Patient als positives Bild seiner selbst entwickelt. Der Schamane fungiert also auch als Verhaltenstherapeut. Heutige psychologische Studien sehen die Veränderung der Gefühle des Patienten während einer schamanischen Heilung als entscheidend für den Genesungsprozess.

Das schamanische Weltbild fördert vermutlich dir psychosomatische Heilung von Krankheiten. Während in der modernen Medizin der Patient, ob Maniker, Borderliner oder Schizophrener, als kranke Persönlichkeit gilt, ist im Schamanismus die Krankheit etwas von außen in den Patienten Eingedrungenes. Damit wird der Betroffene integriert, denn nicht er ist krank, sondern etwas Anderes macht ihn krank. Zudem beteiligt sich an schamanischen Heilungen die Gemeinschaft; der Kranke wird nicht ausgegrenzt – das allein setzt vermutlich eine Genesung in Gang.

Der Schamanismus unterscheidet sich von der klassischen Psychoanalyse in einem wesentlichen Punkt: Er trennt den Menschen nicht von der Natur und das Individuum nicht von den Kräften des Universums. Der Mensch ist eine der vielen Formen des Lebens, gemeinsam mit Tieren, Pflanzen, Tiergeistern, Ahnen und den Elementen Feuer, Wasser, Erde und Luft. Mit diesen steht er in lebendiger Wechselwirkung, und Krankheiten zeigen, dass die Harmonie gestört ist.

Ohne jede Mystik weiß auch die moderne Medizin, dass ungesunde Ernährung, bedrückende Arbeitsbedingungen, Sinnlosigkeit im Alltag und fehlender Zugang zur nichtmenschlichen Natur Krankheiten verursachen – ebenso begreift die Psychologie heute innere Bilder, also Einbildung, Eingebung und Empfindung, als Quellen der psychischen Gesundheit.

Ein Schamane ist hochsensibel, aber kein Maniker, ein Grenzgänger, aber kein Borderliner, ein Wanderer zwischen den Welten, aber kein Schizophrener. Er lebt am Rande des Abgrunds und kann gerade deshalb Gefährdete abhalten, hineinzustürzen. Er kennt diese Zustände und kann sie beim Erkrankten geraderücken.

Ein Schamane schafft Wissen über die Geisterwelt. Ersetzen wir Geisterwelten durch Geisteswelten, dann lässt sich der Beruf als Geisteswissenschaftler bezeichnen. Einen Weg zu finden, um sich in den Geistwelten zu Recht zu finden, ist die Aufgabe, die jeder Mensch zu meistern hat. (ua)

Informations sur l'auteur et la source

Ce texte correspond aux spécifications de la littérature médicale, des directives médicales et des études en cours et a été vérifié par des médecins.

Dr. phil. Utz Anhalt, Barbara Schindewolf-Lensch

Se gonfler:

  • Vitebsky, Piers: Schamanismus. Reisen der Seele, Magische Kräfte, Ekstase und Heilung; Taschen, Köln, 2007
  • Bulang, Esther: Spiritualität – Schamanismus – Psychotherapie; in: à jour! Psychotherapie-Berufsentwicklung, Vol. 5, Seite 19-22, 2019, ResearchGate
  • Singh, Manvir: The cultural evolution of shamanism; in: Behavioral and Brain Sciences, Vol. 41, 2018, Cambridge University Press


Vidéo: Conférence Les visages du Féminin dans lAstrologie (Octobre 2022).